(estratti da un articolo originariamente pubblicato da The New Republic)
Per molti secoli, gli americani hanno vissuto sotto il regime del senso comune – un empirismo concreto, una certa ingenuità yankee, e così via, rispetto alle questioni pratiche. Eppure, allo stesso tempo, questa “nazione con l’anima di una chiesa” (come la definiva G.K. Chesterton) ha prodotto una pletora di credenze cariche di emotività, la maggior parte delle quali sostenevano l’accesso esclusivo alla divinità, mentre denunciavano i loro rivali e predecessori come freddi, falsi, e morti. Per gli storici culturali, sorge una domanda: in che modo gli americani hanno conciliato in armonia la loro fede incandescente con la fresca praticità della loro vita quotidiana? Come hanno collegato la teologia all’etica, i precetti alla pratica?
La risposta classica a queste domande è stata fornita, ovviamente, da Max Weber ne “L’Etica protestante e lo spirito del capitalismo”. Weber non equipara i due termini del titolo. Invece ha suggerito che gli ordini protestanti disciplinavano i risultati rilanciati dalla dottrina biblica della vocazione, rendevano tutto il lavoro, lavoro di Dio e trasformavano il mondo, in effetti, in un monastero.
L’acquisizione di ricchezza era una conseguenza non intenzionale di azioni volte a magnificare la gloria di Dio. Con un quadro spirituale affievolito l’accumulo è diventato più accettabile, l’etica protestante è diventata lo spirito del capitalismo, una serie di sanzioni morali e psicologiche per far soldi in modo sistematico. Weber ha brillantemente tracciato le connessioni tra precetti e pratica, ma è riuscito meno bene a rintracciare l’etica della fede. (…) Come ha fatto una teologia che disdegnava il buon lavoro a creare un mondo di buoni lavoratori? La risposta di Weber era che i buoni lavori “sono mezzi tecnici non per l’acquisto di salvezza, ma per liberarsi della paura della dannazione.”(..)
Per gran parte della storia americana, il matrimonio tra protestantesimo e capitalismo è stato consumato solo a tratti. Il matrimonio tra mormonismo e capitalismo americano, al contrario, è stato meno travagliato dal conflitto. Dopo un inizio incerto, è diventato stabile e soddisfacente per entrambe le parti. Potrebbe quasi esserci un momento migliore di adesso per esaminare questa relazione. Questo, come abbiamo costantemente detto, è “il momento mormone.”
La prospettiva di un mormone (e capitalista) presidente è solo un filo di paglia in un vento impetuoso che spazza tutto il paese, secondo la saggezza convenzionale offerta da Stephen Mansfield in “The Mormonizing of America”. La sua lista di storie di successo di mormoni si sovrappone con molte altre. Oltre ai politici (Mitt Romney, Orrin Hatch, Harry Reid), i mormoni hanno conquistato alla ribalta nello sport (Steve Young, il 49ers quarterback di San Francisco), nell’intrattenimento (le Osmonds, a quanto pare l’esempio disponibile più recente, a meno che non si includano i Glenn Beck) , nella letteratura popolare (Stephenie Meyer, l’autrice di racconti di vampiri per giovani e adulti).
Il presupposto di gran parte delle chiacchiere sul “momento mormone” è che i mormoni sono particolarmente adatti per il successo nel nuovo mondo del capitale non regolamentato: abbronzati, riposati e pronti. La loro astensione da alcool e caffeina li mantiene sani. La loro auto-disciplina, derivante dal lavoro missionario e da un rigido codice di moralità personale, rafforza la loro capacità di competere in un mercato globale.
Il loro attaccamento alla famiglia e la comunità li isola dalle peggiori abrasioni del mercato. Il loro zelo per l’educazione scientifica e tecnologica e li pone in prima posizione sul cyber-express. E il loro genio organizzativo li rende i candidati ideali per governare la magra e media società neo-liberale attraverso la tempesta dei cicli economici.(…)
Studi recenti hanno fornito una storia sociale delle idee mormoni, dagli anni formativi di esilio fino al tortuoso processo di assimilazione del XX secolo. Ciò che emerge da questa letteratura è un poema epico in tre atti. Il primo è la straordinaria storia di Joseph Smith, il trovatore di tesori che sapeva a malapena leggere e scrivere nella parte occidentale di New York, le cui rivelazioni gli ordinarono di dettare (o come preferiva dire, di “tradurre”) “The Book of Mormon”, che, nonostante i suoi numerosi passaggi soporiferi è un lavoro sorprendente della fantasia religiosa. Le profezie e le dichiarazioni di Smith hanno creato quasi l’intero corpus della dottrina mormone, insieme alle sue visioni di migliaia di fedeli, che lo seguivano da New York nel Missouri, in Ohio e in Illinois. (…)
Questa teologia era ideale per le regole manageriali dei primi del XX secolo in America. È stato il momento in cui l’efficienza e l’elevazione morale erano gemelle. Forse l’ unione di maggior successo emerse nel movimento del proibizionismo, che è riuscito nel 1919 a bandire il consumo di alcol. I gestori salutavano la prospettiva di una sobriae puntuale forza lavoro; e i moralisti salutavano il trionfo della disciplina sociale sul caos. I mormoni hanno saputo cogliere l’opportunità di legittimarsi quando ne hanno vista una. (…)
Durante e dopo il 1970, il fermento controculturale è provocato dal ridimensionamento conservatore, anche se il “cane sciolto” del presidente Spencer Kimball propone una svolta teologica. Nel 1978, dopo due anni di digiuno e di preghiera, ha annunciato con sollievo e gioia di aver ricevuto una rivelazione: gli uomini di colore potranno adesso essere ordinati sacerdoti. (…)
Ma nonostante Spencer Kimball, la famiglia Udall, e una manciata di altri, la maggior parte dei mormoni erano uniti nel Kulturkampf repubblicano che ha dominato l’ultimo terzo del XX secolo, guidato da un’alleanza scomoda dei fondamentalisti religiosi ed economici.(…) I mormoni avevano abbracciato l’individualismo economico e il comunitarismo gerarchico, ma diffidavano degli interventi statali nella vita economica, ma non nella vita morale, e hanno usato la loro morale personale per sottoscrivere il loro successo monetario.
Hanno prestato poca attenzione all’introspezione e molta nel correggere il comportamento. E la loro scrittura fondamentale ha confermato che l’America era il nuovo Israele di Dio e i mormoni il suo popolo eletto. Sarebbe difficile trovare una visione più adatta alla cultura politica del Partito Repubblicano post-Reagan. (…)
Weber, ha visto la trasformazione dell’etica protestante nello spirito del capitalismo come parte del più grande disincanto del mondo, la grande perdita di meraviglia. Il capitalismo moderno ha richiesto che il mondo venisse percepito come materia inerte. In effetti, un Dio che fa girare il mondo, organizzando la materia sembra essere la divinità ideale per questo sistema economico. L’etica mormone si fonde facilmente con lo spirito del capitalismo.
O almeno con uno spirito del capitalismo. L’argomento lasciato fuori da Weber è stato l’enorme dimensione irrazionale della vita economica sotto il capitalismo, le fantasie e le paure, i sogni di ricchezza durante la notte e la magica auto trasformazione, che pervade la fantasia popolare, anche se i manager razionali cercano di massimizzare la produttività e i lavoratori di sgobbare diligentemente.
Magia e denaro sono gemelle, nel nostro tempo come lo erano al tempo del trovatore di tesori Joseph Smith. La forma del denaro cresce più evanescente, evapora dalle monete d’oro ai numeri su uno schermo, i suoi poteri misteriosi si moltiplicano, il suo potere di pretendere fascino e riverenza, di replicare se stesso all’infinito o scomparire senza lasciare traccia.
Il denaro resta incantevole. I maghi del denaro, le banche d’investimento e i gestori di hedge fund che dichiarano di averlo sfruttato per i loro fini, sono affascinati dalla sua aura come le persone che spazzano i loro uffici. Forse di più. (…). Forse il punto più alto del progetto di contenimento è stato il “momento fordista” nella metà del XX secolo, l’era di prosperità generalizzata attraverso la produzione di massa, delle goffi gerarchie aziendali e degli uomini dell’organizzazione. Questo era la società americana arrivata più vicina alla piena realizzazione dello spirito weberiano del capitalismo.
I mormoni rientrano bene in questa epoca, anche se a volte in modo eccentrico. Una volta ho conosciuto una donna che era cresciuta in quel periodo, il cui padre si era convertito dal cattolicesimo al mormonismo: ha portato tutta la propria famiglia fuori dal deserto dello Utah e l’ha messa a lavoro a montare dei pezzi, come aveva visto fare agli antichi israeliti in The Ten Commandments . Fedeli alla loro teologia, i mormoni hanno sempre saputo fare le cose, dall’argilla alla pietra o acciaio.
Questo attaccamento al materiale, insieme con la disciplina finanziaria, era il modo con cui contenevano il loro fascino per il misterioso potere del denaro. Hanno evitato la speculazione, disprezzato i debiti, pagato in contanti. Per loro in questo modo aspiravano alla divinità.
Uno degli aspiranti più validi durante il momento fordista era George Romney, il mormone capo di American Motors, che ha organizzato la materia con un successo straordinario: ha prodotto una buona vettura compatta. Ha servito per tre mandati come governatore del Michigan e come candidato alla presidenza. Sarebbe difficile immaginare una forma migliore dell’etica mormone disciplinata dal motivato padre di famiglia leale e coscienzioso funzionario pubblico.
Ma cosa è successo quando il denaro si è staccato dalla materialità, come è avvenuto (ancora una volta) durante l’ultimo terzo del XX secolo? Si sono staccati anche i mormoni? Si è provata a vedere la presenza mormone presso la Harvard Business School come un sintomo di disimpegno dalla produzione materiale, dal momento che le scuole di business sono templi di capitale immateriale – siti incantevoli per mormoni e cristiani. Si tratta di uno dei luoghi in cui i giovani manager imparano metodi apparentemente razionali al servizio della smania del denaro. Il prodotto è nulla, il metodo è tutto.
Ma il segno più forte dalla separazione dal modo mormone di fare le cose è la carriera di Mitt il figlio di George Romney, che ha distanziato il padre politicamente e (si sospetta) finanziariamente. Un fedele mormone come suo padre, Mitt è cresciuto nel momento post-fordista -nel go-go degli anni ‘80, quando la produzione aveva perso il suo fascino e la magia del capitalismo speculativo si stava riaffermando.
Se la deregolamentazione ha incoraggiato la formazione di società di private equity, Mitt ei suoi partner a Bain Capital hanno occupato la punta di diamante dell’innovazione finanziaria. Hanno contribuito ad anticipare lo sviluppo dei leveraged buyout, manipolando i debiti delle altre aziende (che la stessa Bain aveva creato) per fare profitti rapidi per se stessi.
Non hanno fabbricato nulla, se non i soldi. Una fotografia scattata al momento della fondazione della società mostra Mitt e i suoi partner in posa con il loro prodotto. Alcuni di loro, tra cui Romney, mostano le banconote, gli altri stanno riempiendo le loro bocche. Questa non è una foto di realizzazione disciplinata o di un’organizzazione produttiva della materia. Si tratta di una foto di uomini in preda al feticcio del denaro.
Romney si presenta come l’amministratore delegato per eccellenza, il ragazzo che inverte le tendenze, l’esperto di riorganizzazione delle società fallite. Ma in realtà è semplicemente un altro mago del denaro. Ha costruito la sua carriera utilizzando i metodi appresi allla Harvard Business School per evocare qualcosa dal nulla o da meno del nulla, come in passato si è fatto carico di società solventi con un debiti e le ha spogliate dei loro beni (tra cui, ovviamente, la forza lavoro) .
Egli può utilizzare la retorica della produttività per conciliare la sua fede con la pratica economica, ma parte di noi hanno motivo di temere che torniamo di nuovo nel mondo di uomini di fiducia di Joseph Smith – di farabutti sorridenti, scrupolosi impostori e falsi di Nauvoo.
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* Jackson Lears, è professore di storia presso il Rutgers, è editore di Raritan ed è l’autore di Rebirth of a Nation: The Making of Modern America, 1877–1920 (HarperCollins). L’articolo è basato sui seguenti testi:
The Mormonizing of America: How The Mormon Religion Became a Dominant Force in Politics, Entertainment, and Pop Culture
By Stephen Mansfield
(Worthy Publishing, 264 pp., $22.99)
People of Paradox: A History of Mormon Culture
By Terryl L. Givens
(Oxford University Press, 414 pp., $29.99)
Falling in Love with Joseph Smith: My Search for the Real Prophet
By Jane Barnes
(Tarcher, 294 pp., $25.95)
The Mormon People: The Making of an American Faith
By Matthew Bowman
(Random House, 336 pp., $17)
The Book of Mormon: A Biography
By Paul C. Gutjahr
(Princeton University Press, 256 pp., $24.95)
Brigham Young: Pioneer Prophet
By John G. Turner
(Belknap, 500 pp., $22.99)
LDS in the USA: Mormonism and the Making of American Culture
By Lee Trepanier and Lynita K. Newswander
(Baylor University Press, 166 pp., $14.95)